“花兒”是在我國西北地區(qū)廣泛流傳的一種民歌體裁，其在甘肅、青海、寧夏等省、區(qū)幾乎是全境流布傳唱，陜西、新疆等省、區(qū)的一些地方也比較流行、愛好者不少?！盎▋骸绷鱾鞯貐^(qū)的民族主要有漢、回、東鄉(xiāng)、撒拉、保安、藏、裕固、土族等。作為多民族共同創(chuàng)造、共同傳承、共同擁有、共同享受的民歌，“花兒”的最大特點是使用漢語這一語言演唱。這種世界罕見的獨特演唱形式，充分說明了我國西北地區(qū)各民族團結(jié)和諧、文明進步和多民族文化交融互補、多元一體的特點。 “花兒”即興性很強，多以情歌為主，表現(xiàn)了青年男女對真摯愛情的追求和對美好生活的向往?！盎▋骸蓖ǔＴ谔镩g地頭的農(nóng)活勞動小憩間隙、在荒山曠野的放牧寂寞中、在人煙稀少的伐木打柴恐懼中、在單調(diào)孤獨的趕腳旅途困乏時漫唱、對唱，民間的說法叫“漫花兒”，具有十分濃郁的西北高原文化風(fēng)格和民族特色。 “花兒”是當(dāng)?shù)孛癖娗楦械目陬^音樂表達，是漢族、古羌族和中亞民族文化和音樂相交相融、彼此滲透和結(jié)合的產(chǎn)物。據(jù)有關(guān)專家考證，“花兒”的歷史可上溯到西周和春秋時期，而基本的共識是“花兒”的產(chǎn)生和傳承已有600多年的歲月。 “花兒”又稱“少年”，女青年演唱的一般叫“花兒”、男青年所唱的稱“少年”，這主要是從男女歌手的性別上的一種區(qū)分。其由于音樂特點、歌詞格律和流傳地區(qū)的不同，被分成不同的流派，最大的流派有“河湟花兒”（又稱臨夏花兒），主要流傳于甘肅、青海的黃河、湟水兩河交匯處，“河湟花兒”在甘肅臨夏回族自治州各地流傳甚廣、“好家”甚多，影響甚大，臨夏古稱河州，許多人更習(xí)慣稱其為“河州花兒”，這一流派是“花兒”中最具代表性的；“洮岷花兒”（也叫蓮花山“花兒”），其流傳地區(qū)以甘肅的洮河、岷山一帶為主，基本集中在甘肅的臨洮、岷縣和甘南藏族自治州卓尼縣；“六盤山花兒”（也有人稱作寧夏“花兒”），以六盤山地區(qū)的寧夏、甘肅為主要流傳地域，在甘肅的分布以隴東（平?jīng)觥c陽兩市）地區(qū)和天水市的部分縣為集中。 “花兒”曲調(diào)格式各不相同，“河湟花兒”唱腔粗獷高亢，原生態(tài)味十足，曲調(diào)自由舒緩、長于敘事，歌詞具有較高的文學(xué)價值。“洮岷花兒”多為每句七言、三句一首的“單套子”結(jié)構(gòu)。 “花兒”的曲名以地名（如“河州令”“青海令”）、民族（如“保安令”“撒拉令”）、歌曲的襯詞（如“白牡丹令”“倉朗朗令”）、演唱者的姓名（如“尕馬兒令”）等形式命名，靈活性、隨機性、自由性比較大?！傲睢奔础扒?、曲牌。目前已見諸記錄的曲令有100多種，而歌詞被記錄下來的已超過7000多首，許多新創(chuàng)、民間傳唱詞曲未被采錄的暫無法統(tǒng)計。 “花兒”演唱、傳唱、傳承的主要載體和文化空間是各地的“花兒會”。 “花兒會”這種“花兒”存續(xù)和發(fā)展的文化空間，是全球目前存續(xù)很少的傳統(tǒng)民歌的民間大型演唱場所。我國最具規(guī)模和影響的“花兒會”為甘肅的蓮花山花兒會、松鳴巖花兒會和二郎山花兒會。這三個花兒會，已被國務(wù)院公布為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目。張家川花兒會、新城花兒會、臨洮花兒已被甘肅省人民政府列為甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目。在文化部的支持下，“花兒”經(jīng)甘肅省申報，2009年9月被聯(lián)合國教科文組織批準(zhǔn)列入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。 “花兒”在傳唱、傳承過程中，出現(xiàn)了一個特殊現(xiàn)象：在花兒流傳地區(qū)的廣大農(nóng)村，隨著現(xiàn)代文明進程的加快和青年農(nóng)民外出務(wù)工人數(shù)的增多，式微程度越來越明顯。而在城市的茶館、公園等休閑場所，“花兒”的演唱、比賽在退休人群中越來越受到喜愛和歡迎，這是“花兒”保護中應(yīng)該引起重視的情況。 近年來，各級政府、文化部門和非遺保護機構(gòu)加大了對“花兒”的保護力度，取得了初步的成績，有關(guān)省、區(qū)的文化和非遺保護部門正在著手論證“花兒”文化生態(tài)區(qū)建設(shè)的事宜，但非遺保護是一項全新的事業(yè)，任重道遠，更需要全社會的積極參與和支持。（李浩斌） |